À l’initiative de mon ami Philippe Mouillon, infatigable animateur de Laboratoire, une rencontre d’une journée se tiendra le samedi 14 novembre à l’auditorium du Musée de peinture de Grenoble (place Lavalette), intitulée « Memento vivere »,  de 10 heures à 17 heures (entrée libre). Il s’agit, comme lors de celle déjà organisée voici un an au même endroit, de réfléchir sur l’intrication parmi nous des morts et des vivants, quelle place faisons-nous à nos défunts, avec quels devoirs, quels effets historiquement changeants ? Trois axes seront successivement discutés, 

1. Vie et mort, des contours plus instables qu’il n’y paraît, 

2.  Comment et où imaginer finir ? Repenser les hospitalités,

3. Les présences des absents, vitalités ou hantises ?

Dans une conversation préliminaire, Philippe me dit tout le bien qu’il pense de l’ouvrage (préfacé par Edgar Morin) d’un chercheur, La mort architecte du vivant (Belin 2026), par Abdel Aouacheria qui participera à ces rencontres. L’apoptose (ou « mort cellulaire programmée ») accompagne de fait notre croissance et ponctue nos cycles de vie. Il fautcette mort au cœur de la vie pour que celle-ci prenne forme, il faut cet effacement ou cette décomposition pour chaque nouvel essor. Prends l’exemple de l’arbre, me dit Philippe, il doit perdre ses feuilles pour se mettre en repos et cesser le travail de la sève ; ses branches une fois dépouillées le protègeront des bourrasques de vent, ou du poids excessif de la neige, tandis que les feuilles rejoignant la terre y nourriront un tapis d’humus bienvenu, propre à fertiliser sa nouvelle croissance au retour du printemps…  

Lumineuse démonstration ! Il faut la mort des fleurs pour engendrer les fruits (Hegel) , et « si le grain ne meurt », titrait de son côté André Gide… Le livre d’Abdel Aouacheria pour sa part n’est pas seulement d’un biologiste, il s’attaque pour finir à notre culte ou culture des dichotomies simplificatrices, au premier rang desquelles la vie/la mort. Cessons de les opposer comme des chiens de faïence pour dessus de cheminée, comprenons (à partir notamment de la lumineuse préface à ce livre d’Edgar Morin) que le propre de la vie n’est pas de résister à la mort à tout prix (selon l’illustre formule de Bichat), mais de plier la mort au service de ses propres fins (comme l’a justement proposé Henri Atlan). Morin en particulier n’a cessé de s’étonner devant l’énigme de la mort, fichée au cœur de nos vies comme un sphinx ; confrontés à l’échéance inéluctable de leur disparition comme individus, les hommes ont forgé mille échappatoires pour conjurer celle-ci, le postulat ou le mythe d’une vie éternelle, l’érection de monuments funéraires, ou d’une façon générale tout le travail d’une culture dressée contre la perte et l’oubli.  

J’ai déjà sur ce blog, commentant le livre de François Galichet La Question pascalienne (Odile Jacob 2026), cité ce sublime passage d’une lettre de Mozart qui écrivait le 4 avril 1787 à son père Leopold (gravement malade et sur le point de mourir quelques semaines plus tard) : « Comme la mort, quand on y regarde de plus près, est le but véritable et ultime de notre vie, je me suis familiarisé depuis quelques années de si près avec cette meilleure et plus vraie amie de l’homme que son image non seulement n’a plus rien d’effrayant pour moi, mais est devenue très apaisante et réconfortante ! Et je remercie mon Dieu de m’avoir accordé le bonheur de trouver l’occasion de comprendre la mort comme la clef de notre véritable bonheur ».

Je ne sais si la journée du samedi 14 novembre permettra à notre assemblée de nous rencontrer sur cet accord de résolution, et de célébrer dans la mort la clé de notre véritable bonheur, mais les thèmes prévus par Philippe, et la qualité de ses intervenants, nous permettront au moins de sortir d’un manichéisme stérile, et de considérer le travail de la mort comme une ruse, ou un service, rendus à nos vies. 

Au terme de cette journée de même, nous ne parlerons plus de « la mort » comme d’une entité figée, purement destructrice, mais des mille et une façons (pas seulement biologiques) de mourir sans forcément disparaître, mais parfois et du même coup, de renaître.